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EL AGUA NO INTENTA REFLEJAR ABSOLUTAMENTE NADA

By Pedro Fleitas González, unryu

Está en el aire en los últimos tiempos la reposición del concepto japonés “Shu Ha Ri”.Unas lecturas y otras parecen llevar a la explicación de la propia vida de cada uno.

Sin entrar en detalles sobre este proceso y solo indicando de manera somera su posible significado, me gustaría que fuera observado comola rama flexible del sauce que cede ante el peso de la nieve y no quebrándose vuelve su posición original.

1.  Shu:mantener o proteger. El alumno sigue los pasos indicados por el maestro sin preocuparse demasiado de ciertos aspectos. Popularmente es denominado “copiar”.

2.  Ha:separar. El alumno comienza a aprender los principios y teoría subyacente detrás de la técnica.

3.  Ri:Trascender. El alumno comienza un aprendizaje adaptado procedente de la experiencia con su maestro. La relación humana entre ambos es muy cercana.

Me voy a centrar en el SHUya creo no estar preparado aún para detallar aspectos del “ha” y del “ri”(risas).

En esta fase inicial SHU, según mi opinión experimental, muchos            estudiantes se centran demasiado en COPIAR AL MODELO(al profesor) olvidando que al hacerlo de esta manera se centran en una zona totalmente periférica y superficial. Por ejemplo copian, exhautivamente las acciones, la forma de vestir, la manera de actuar, los gestos, incluso llegan a copiar la manera de expresarse, y pasando a cosas más materiales hasta su sistema de membresía de sus alumnos, la entrega de graduaciones, distintivos etc. Es decir una perdida de tiempo absoluta. 

Hay una maravillosa enseñanza en el budismo japonés que dice: “ el agua no intenta reflejar sombras”

El objetivo sería “copiar el sentirdel modelo(profesor) como lo esencial “y así poder navegar a la siguiente fase sin autoagresión y virulencia. 

Esta fase es realmente importante, fíjense que hoy afirmo que  es “la más importante” porque en esta fase entra el concepto de “idolatracion”y algunos maestros viven cómodos con esa idolatracióny la permiten a sabiendas del perjuicio que genera en el alumno. 

¿Y sabes que ocurre?Que idolatrar separa y alejay el objetivo es acercar e integrardesde la coherencia ( a veces subjetiva) aunque coherencia.

En mi caso, les repito a mis alumnos que prefiero “cercanía y libertad desde el respeto” y para nada deseo “lejanía y ahogamientos desde la idolatración”.

Así que el planteamiento aquí es, ¿Cuánto tiempo debo pasar en la fase “shu” y cuando reconozco el momento que paso a la siguiente fase “ha”? La respuesta objetiva es,  necesitas pasar 1000 años como mínimo en esta primera fase y reconocerás el cambio de fase cuando dejes de evocar tu ego por encima de todos y abandonas el  copiar estupideces y empiezas a copiar “el sentir del maestro, que es realmente el corazón de la transmisión”Así que igual vas a necesitas más de 1000 años.

Giorgio Nardone en su libro “la estupidez estratégica” lo define claramente cuando habla del perfil del incompetente sabelotodo, escribiendo: “es aquel que, pese a su evidente falta de preparación, se las da de sabelotodo… Este perfil de estupidez estratégica está muy extendido en un mundo como el de internet, donde puedes inventarte ser quien no eres hasta que se pasa del mundo virtual al real”

Oscar Wilde nos dejó un pensamiento maravilloso: “el que no saber hacer ni enseñar, critica” y así este tipo de todólogos viven como parásitos en una jungla societaria.

Y termino reiterando lo importante:

El objetivo sería “copiar el sentirdel modelo(profesor) como lo esencial “

Abrazos y seguimos.…

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GESAKU: LA ESCRITURA DISFRAZADA

La aparición en el escenario de las maneras nacidas por la inspiración de los kami nada tiene que ver con la intelectualidad, ni la mente ocasa e indefinida ni centrada en si misma como culto, aunque si con algo nacido desde el regalo divino, desde la fuerza invisible enviada y que acompaña los antepasados.

Imagino el shock de quienes por primera vez, acostumbrados a ver y usar los dispositivos de comunicación por cable cuando pudieron ver y  usar dispositivos sin cable. Debe hacer sido impactante. Esta es una muestra simple y básica de las transformaciones.

Todo cambio y definición que sigue las facultades de lo invisible produce en algunos cuerpos cierta sensación de prolapso a modo de hemorroides emocional.

Unryu, así fui apodado por mi Maestro e igual que Kukishin ryu fue renombrado con el Den, Unryu recibió el den de “dentoo” que significa tradición, el legado en el que se transmite el correcto linaje desde la comprensión, dedicación y experiencia de unryu.

UnryuDEN es lo que transmite unryu, la esencia de lo que se hereda y se toma como herencia al linaje. Y cuando hago esto me encantaría que se convirtiera en un detonante para que los alumnos más experimentados pisaran la fina línea del atrevimiento y puedan expandir estas enseñanzas colocando debajo de cada párrafo el nombre del autor, es decir haciéndolas suyas pero nombrando, por respeto, a quien las expresó. Esa la primera norma de respeto.

Todo lo que expreso a través de este blog (hasso), son las transmisiones como mediador de los antepasados en el dojo y fuera de él siendo la esencia para que mis alumnos construyan un papiro o un texto con las bases de las enseñanzas de mi maestro recibidas desde la mediación incondicional para construir “el ser”.

Cada cual hará su trabajo, yo ya estoy haciendo el mío(risas) “hace un ratillo”(risas).

Me encanta el concepto usado por Hatsumi Sensei de “Gesaku” o literatura ligera y como explica que gesaku también se puede escribir con los ideogramas de hacer cambios; significando escritura disfrazada o escrituras que tienen diferentes significados. Esto lo  definió en muchos textos de esta manera y me identifico con “ninja fan”(risassss) de las escrituras disfrazadas. Hacen que quien lee practique la neuroplasticidad y además es un método totalmente e increible usado por practicantes de Ninjutsu (ninpo taijutsu, shinobi.,) aunque ellos no lo sepan(risas).

¿De dónde procede todo esto? De la propia experiencia, entendiendo que la propia experiencia ganada con dedicación NO ME PERTENECE y por eso la dono a mis alumnos y personas interesadas.

Reconozco que el Ninjutsu es el “arte del desorden”, ¡me encanta! Es realmente divertido. Siempre algo nuevo, siempre algo luminoso, siempre algo que explorar en las propias sombras, siempre oportunidades de auto gestionar el cambio. Lo único que se necesita es paciencia y mucha hidratación(risas).

Pedro Fleitas González

Discípulo directo del Soke Dr. Masaaki Hatsumi.

Bujinkan Shi Tenno

Bujinkan Dai Shihan

Fundador de Unryu(shin)kai.

Comentario:

1.  Kami: fenómeno de crecimiento, objetos naturales, espíritus que habitan los arboles o las fuerzas de la naturaleza. Término usado en el Shintoísmo.…

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¿SERÁN CAPACES DE ACEPTAR EL CAMBIO SIN ENFADO Y CULPABLES?

Hoy en la mañana escuché las gotas de la lluvia golpeando el techo de casa. Es una sensación agradable. Mientras paseaba recordaba lo afortunado que me siento de tener tan buenos discípulos. 

De haber conocido gentes hermosas que nunca más encontré, de estar presente en cada uno de los momentos que tenía que estar, de abrazar y recibir abrazos de corazones cálidos y verdaderos y sentir que ellos también están trabajando en el camino de la autorrealización.

La primera parte de este partido, el que yo estoy jugando, está a punto de finalizar. Está dirigido por un buen árbitro, ha añadido tiempo extra a la primera parte (risas), añadió casi 65 meses. Me gusta el trío arbitral(risas).

Toca pausa en breve, el descanso oportuno para reorganizar el absoluto y tenaz velocímetro de la primera parte. El descanso es tiempo para recuperar fuerzas, lamer las propias heridas, respirar, disfrutar de todo lo acontecido y planificar la segunda parte del partido.

Queda mucho que jugar y acompañado de buenas gentes, muy buenas gentes diría.

2023, un año bendecido. He podido visitar a mi Maestro y estar junto a él ayudando en lo que se podía ayudar en tres ocasiones. En febrero con maravillosos amigos y alumnos, en junio con Yuri(watashi no okusan), y en octubre con un centenar de amigos, alumnos y con mi hijo Dani(watashi no musugo). Que maravilla! 

Pudimos homenajear a Hatsumi Sensei en vida, él y nosotros.

Este año he conocido tantas personas maravillosas, aquí, allí y allá. He sido alumno de mis alumnos y amigos. He conocido gente maravillosa con un talante para desarrollar sus vidas de una manera útil y sanadora que te deja una sonrisa en el alma.

Ahora toca descansar! 

Este año he aprendido a vivir la vida sin sentirla como una batalla. He aprendido a vivir sin luchar, aceptando lo que llega y llegue lo que llegue como un bendición y como una gran oportunidad.

No he sentido los cambios que ha hecho mi cuerpo como enemigos, todo lo contrario! Por esto me siento en paz, tranquilo, calmo y muy preparado. ¿Como odiar tu propio cuerpo, tu palacio, por los cambios que hace?, es hermoso poder darle las gracias y observar e ir de la mano respirando juntos y no por separados. 

Luchar contra los cambios de tu propio cuerpo y establecer una guerra sin final y para siempre contigo mismo es un sin sentido e incoherente y terminas ardiendo en tu propio fuego.

Hay que respetarse y  perdonarse de lo que no pudo ser de otra manera y como dice Stella Maris: LO QUE ES, ES!

Pido a mis alumnos que sigan con el entrenamiento con dedicación, sin exagerar la enseñanza ni someterse a compromisos competitivos. Disfrutando y dejando disfrutar desde dentro. Todos, juntos, tenemos la posibilidad de hacer el cambio en este mundo. Paso a paso y en cada paso(SM).

Pedro Fleitas González

Unryu

Caen gotas con ritmo vital…

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Rico cafè colombiano de la mañana!…

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¡MUEVE TU CUERPO Y CORAZÓN,  LLEGA LA ESPADA!

By Pedro Fleitas González

Hatsumi Sensei en algún momento dijo: “ el significado de la prueba del 5º Dan es comprender que donde parece no haber nada hay, muy a menudo mucho”

Como comentario personal creo que se ha centrado demasiado la idea sobre el concepto simple de evadir la espada dando un aspecto trivial y popular a esta prueba.

La prueba es sagrada y su sacralidad corresponde a que justo es una conexión única y especial entre el maestro y discípulo, entre quien aplica la prueba y quien la recibe. Entre quien abandona la espada con la intención unida a  la fuerza de la gravedad y quien aspira a “percibir” antes de convertirse en un “objetivo” golpeado y cortado.

La distancia es tan importante como crucial y la relatividad de su significado también lo es. Hablar distancia de manera general podría crear un ambiente denso. 

Hatsumi Sensei fue entrenado por Takamatsu Sensei para sentir la presencia de un enemigo a cientos de metros, es decir antes de que llegara a su posición. La prueba del godan test parece estar relacionado con esta acción, es efímera. Dura un corto período muy breve de tiempo y además es inefable. Es tan maravilloso que no puede ser expresado en palabras.

Siempre se ha repetido que aquellas personas que pasan la prueba del 5º dan siente como su método de entrenamiento cambia de manera natural. Primero entra Mienai keiko (el entrenamiento que no se ve) y seguidamente accede a Wakaranai keiko ( el entrenamiento incomprensible).

Así que la practica y entrenamiento del budo taijutsu y ninpo taijutsu es un despertar corporal en primera instancia y luego…¡sorpresa!

Es un arte altamente espiritual y un sistema de autoprotección totalmente pragmático para todos los niveles y circunstancias de la actividad humana.

Disfrutando las gotas de la lluvia en el tejado…

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SIGUIENDO LAS ENSEÑANZAS DE HATSUMI SENSEI

“montando nuestras propias áreas débiles  obtenemos un beneficio interior transparente”

By Pedro Fleitas González

Apodado “Dragón Blanco”. El camino más hermético se abre a sus pasos, su sonrisa recibe la victoria de la vida, “un iluminado” adelantado a su tiempo que deja “migas de pan” en el camino para quienes deseen seguir sus pasos.

Hatsumi Sensei combinó, de manera magistral, todos sus conocimientos, lo recibido y lo adquirido a sus experiencias esbozando una creatividad incomprensible, todavía, para muchas personas.

Lidera un movimiento. Me atrevo a denominarlo de esta manera en este artículo para poder conceptualizarlo. Este movimiento  quiebra lo impuesto, lo expuesto y lo no creado y muchas veces hace pedacitos lo que él mismo creó. 

Gyokko ryu, judo, karate, boxeo, takagi yoshin, togakure ryu, kukishinden ryu etc… Todo absolutamente todo tuvo su utilidad. Educado con Takamatsu Sensei durante 15 años en su canal de transmisión donde las habilidades técnicas justamente poseían el valor necesario, el resto que es la gran mayoría fueron sensaciones, sentimientos imposibles de olvidar porque se alojaron en el alma, en el corazón, de uno y de otro. Esas son la enseñanzas correctas invisible a la vista de los ojos ambiciosos.

Muchos principios de muchas escuelas fueron combinados, como ya escribí anteriormente. Fue su decisión y su sentir y también lo que nos unió. Hay muchas posibilidades que si no hubiera sido así muchos de las escuelas(ryu) que conocemos hoy gracias a él estarían adornando cualquier cementerio de Koryu(escuelas antiguas japonesas).

Algunos principios transmitidos por EL DRAGÓN BLANCOde gran utilidad son:

1.    Sabaki Gata:moverse libremente en todas las direcciones de la brújula.

2.    Muto Dori:moverse arriba y abajo usando las rodillas y caderas, y no las rodillas exclusivamente.

3.    Shirabe Gata: explorar, buscar, investigar, sentir.

4.    Tatte ni Suru:crear un escudo, controlar el espacio. Mover el cuerpo alrededor del arma y no el arma alrededor del cuerpo. Mantener algo frente al oponente, cubrir tus aperturas y bloquear su línea central de gravedad.

En cada acción cotidiana o aplicado en las artes marciales la cuestión primordial es la distancia, la posición y el momento oportuno.

Primero encontrar la seguridad de estos tres conceptos y seguidamente ya puedes empezar a manejar la situación.

En muchas ocasiones decoramos nuestras acciones cotidianas/técnicas en exceso y no es necesario. Esta “no necesidad” sumado al hecho de “montar nuestros propios aspectos malos o débiles” es lo que es nuestro arte.

Entonces, “montando nuestros propios malos aspectos es que nuestras técnicas se convierten en algo limpio, crujiente y efectivo”.Por favor presta atención a lo que acabo de leer, es importante en el dojo y en lo cotidiano y está basado más en la dedicación que en el esfuerzo.

Shikin Haramitsu Daikomyo Shingan Goshin Reiho Tagitsugi Mikafutsu

Comentarios

1. La imagen con el texto en japonés corresponde a enseñanzas manuscritas de Hatsumi Sensei. Solo es texto, si no se le pone corazón, como cualquier arte.

2. La foto con Hatsumi Sensei corresponde a un entrenamiento en el antiguo Honbu Dojo en Nodashi(Japón)

3. Las fotos con el Senno Sensei ya fallecido muestran la sutileza, nobleza y caballerosidad personalizada. Sin duda alguna, para mi uno de los mejores estudiantes japoneses de Hatsumi Sensei con diferencia.…

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LA FIGURA DEL MAESTRO FUMIO AKIMOTO

By Pedro Fleitas González, unryu

Escribir sobre historia es algo que me genera una euforia contenida y lo expreso de esta manera ya que los hechos históricos, los datos de la historia siempre pudieron haber sido manipulados dependiendo de quien relatara dichos hechos, su percepción y sus intereses, por lo cual partiremos en este articulo desde la concepción que TODO ES RELATIVO, aunque la información volcada pueda ser orientativa y dar unas ideas que, claramente nos enlazan a nuestro linaje.

Personalmente el linaje lo aprecio como la conexión de corazón a corazón con tu mentor. Esta relación Maestro – Discípulo es sagrada y no existen posible intermediadores ni transcriptores para que esté constantemente viva.

Se escribe que Fumio Akimoto fue el estudiante más senior y antiguo de Takamatsu Sensei, en realidad poseía un grado más elevado que Hatsumi Sensei. Akimoto Sensei siempre fue alabado por Takamatsu Sensei quien hablaba continuamente de las grandes habilidades de éste con la espada.

Akimoto Sensei falleció y se puede leer en algunos escritos que el título de líder de la escuela Gikan Ryu Koppojutsu fue entregado por Takamatsu Sensei a Masaaki Hatsumi.

Es muy importante saber que Akimoto Sensei también era líder de Shoken Ryu Dakentaijutsu heredado y  recibido de su familia (Akimoto family).

Se dice, se cuenta… que Akimoto Sensei compartió el Gikan Ryu con Mifune, el alumno aventajado de Jigoro Kano, el fundador del judo.

Durante el bombardeo de Tokyo en la segunda guerra mundial II por los americanos, todos los pergaminos y documentos fueron destruidos.

Comentarios personales

Creo que el ser humano da por hecho y seguro demasiados datos basados en las propias creencias de que no puede haber error porque proviene de una fuente fidedigna.

Hay datos que ni siquiera los líderes de las escuelas manejan ni conocen. Tampoco lo manejan los Maestros de esas escuelas que desempeñan otras funciones de enseñanza.

¿Y no serán estos maestros (daishihan) comprometidos y con dedicación los que verdaderamente hacen que las enseñanzas se mantengan?

Finalmente, eliminando los documentos, pergaminos (que se pueden comprar a miles en internet  y anticuarios y que parece dar -repito, solo parece dar- a quien lo ostenta el valor de poseer la verdad absoluta), lo que queda eres tu y tu ser más interno que se ha transformado a través de la práctica y el entrenamiento. 

De los miles de entrenamientos realizados con mi Maestro, diría que solo han hecho que la transformación suceda aquellos que generaron en mi, por mi propia actitud humilde y  transparente la sensación de vivirlos sin esperar nada a cambio, sin intereses ocultos a otros porque los que se oculta uno mismo, es como un niño que se ha comido dos tabletas de chocolate y la madre le pregunta si lo ha hecho, y él inocentemente responde: “no mamá, no lo hice” mientras tiene toda la boca manchada del dulce objeto del deseo en este caso el chocolate. Es decir un AUTOENGAÑO.

La entrega a la práctica de manera incondicional es el camino de la virtud de los artistas marciales.

Por otro lado, durante la historia se han escondido muchos datos que no interesaban compartir o se han dado datos falsos para generar confusión. 

También es totalmente normal que los discípulos más aventajados creen sus propios caminos bendecidos por sus Maestros.

Dicho esto, confirmo y reconfirmo una vez más que:

1/ El papel puede ser destruido y desaparecer, hay que ser cautos en centrar de manera absoluta la práctica en el valor de estos.

2/ Que el papel, llamese diploma, pergamino, etc. no tiene sentido ninguno si la persona que los posee no trabaja para mejorar como ser humano y no entrena con entrega y de un corazón sin arrogancia.

3/ Que lo más importante es la conexión que has establecido con tu maestro, y nada que ver con conexiones superficiales. Es mucho más. De manera ejemplar Hatsumi Sensei ha mantenido con vida las enseñanzas de Takamatsu Sensei siempre haciéndonos sentir que Takamatsu Sensei está vivo y entre nosotros. 

¿Qué más da un papel, un documento, un justificante, que más da?Lo que si da y es primordial son los actos de amor incondicional.

Así que volviendo a Fumio Akimoto, digo y repito: Dalsa Ambara Tolka. Muy pocos, pero muy pocos entenderán lo que he escrito pero no importa.

 Repito a mi Maestro, sus palabras en octubre 2023:

“ No es necesario que entiendas a tu maestro, tampoco tienes que entenderlo, lo importante es perdurar, perseverar y desarrollar la constancia”

Así que los cientos de pinturas que mi Maestro me entregó, solo hay tres que son verdaderamente esenciales: Una es el NIN(perseverancia) el día antes de volver a casar y cerrar el mundo por la pandemia. Dos, el poema manuscrito que es mismo día me entregó sobre las enseñanzas espirituales y secretas de Togakure Ryu y tres el NIN(perseverancia) que me entregó cuando volví a Japón dos años y medios después en agosto del 2022 cuando el país todavía estaba cerrado.

El resto de las caligrafías son maravillosas aunque aquellas son significativas y dan el mensaje eterno de una mejor vida como ser humano.

Mi Maestro, Hatsumi Sensei es una persona, un ser humano y como tal ha errado. Lo que veo con los “posibles errores” es que el los ha visto como una oportunidad para la propia transformación.

 ¿Te has preguntado que siente ahora mismo Hatsumi Sensei? ¿Te has preguntado si se ha planteado que tomó algunas decisiones erróneas y que no sabe como solventarlas? ¿Te has preguntado si solo le apetece vivir su ancianidad en paz y tranquilidad y rodeado de personas que lo amen?¿Has pensado que quizás esté preso de las situaciones?

El gentil Fumio Akimoto, dalsa ambara tolka fue un digno artista marcial.…