Author: Unryu Blog

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EL LIBRO DE LA COHERENCIA

CAPÍTULO 3: EL COMPROMISO CON LA TRANSMISIÓN

Ahora, desde una mente consciente y una actitud serena acepto el rol de la nueva transmisión. Una nueva y refrescante sensación originada en el aspecto sosegado y soleado del tiempo que existe justo ahora.

Las decisiones que tomamos son tan valiosas, tan hermosas aún si no obtenemos el resultado planeado. Son experiencias de bravura y espacios de silencios llenos de intimidad con uno mismo. ¡Que maravilloso es elegir!

Elegí amar y transferir mi interpretación de las enseñanzas de un Maestro desde mi nueva posición. Desde un proyecto ubicado en el núcleo de la pacificación, en el axioma de los tránsitos de las respetuosas estaciones. Primavera, verano, otoño, invierno y todo lo que sucede en los espacios intermedios. ¡Que hermoso!

Necesitamos una forma de vida que conecte con el presente verdadero y no disfrazado de cualquier otra cosa que no sea justamente el presente de la conexión.

Hay muchos textos que son ficticios, aunque hay algunas personas que tienen una sensibilidad extrema y encuentran agua en las zonas más desérticas. Poseen ese péndulo interior y son capaces de encontrar una maravillosa fuente de inspiración allá donde parece no existir. Aún así, un libro es solo un libro que, si no va acompañado de una puesta en acción, de una práctica presente es un lastre de conocimiento que termina dando vueltas alrededor de la propia desesperación.

¡Práctica presente ¡

No hay nada establecido o fijo en el Ninjutsu (arte marcial), afirma Hatsumi Sensei y tampoco lo hay, aunque juguemos con nuestras ilusiones ficticias en la vivencia diaria o en la gran mayoría de las actividades que realizamos. Cuando lo entendemos y soltamos el resultado entonces comenzamos a flotar hacia nuestro espacio y lugar.

Estas ausencias son asociadas a la idea de “espíritu vacío” del budismo Zen. Es tan breve, tan breve, pero tan rico y hermoso. Que maravilla las ausencias de control sin temor ni miedo.

Asumo el compromiso con la transmisión tal como la siento con el objetivo de crear un mundo pacífico acompañado de valientes seres, guerreros y guerreras.

Hasta el próximo capítulo.

Pedro Fleitas González

THE BOOK OF COHERENCE

CHAPTER 3: THE COMMITMENT TO TRANSMISSION

Now, from a conscious mind and a serene attitude I accept the role of the new transmission. A new and refreshing sensation originating from the calm and sunny aspect of the weather that exists right now.

The decisions we make are so valuable, so beautiful even if we don't get the planned result. They are brave experiences and spaces of silence full of intimacy with oneself. How wonderful it is to choose!

I chose to love and transfer my interpretation of a Master's teachings from my new position. From a project located in the core of pacification, in the axiom of the transits of respectful stations. Spring, summer, fall, winter and everything that happens in between. How gorgeous!

We need a way of life that connects with the true present and not disguised as anything other than the present of connection.

There are many texts that are fictitious, although there are some people who have extreme sensitivity and find water in the most desert areas. They have that inner pendulum and are capable of finding a wonderful source of inspiration where it seems not to exist. Even so, a book is just a book that, if it is not accompanied by a putting into action, by a present practice, is a burden of knowledge that ends up circling around one's own despair.

Present practice

There is nothing established or fixed in Ninjutsu (martial art), says Hatsumi Sensei, and there is nothing established or fixed either, even if we play with our fictitious illusions in daily life or in the vast majority of the activities we do. When we understand it and let go of the result then we begin to float towards our space and place.

These absences are associated with the idea of ​​“empty spirit” in Zen Buddhism. It is so brief, so brief, but so rich and beautiful. How wonderful the absences of control without fear or fear.

I assume the commitment to the transmission as I feel it with the objective of creating a peaceful world accompanied by brave beings, warriors.

Until the next chapter.

Pedro Fleitas González

(translated by google translator)…

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CAPÍTULO 2: EL SAGRADO JU TAI JUTSU / CHAPTER 2: THE SACRED JUTAIJUTSU

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MENTIRAS INVENTADAS / INVENTED LIES

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Hoy me gustaría volver a revisar el Gotei, o las cinco reglas verdaderas. Este texto que recibí de Hatsumi Sensei en octubre de 2006 creo que es muy significativo y útil para quienes se atrevan a ponerlo en práctica en su vida diaria.

Poner en práctica significa aplicarlo una y otra vez, hacer una lectura aplicada a la vida contemporánea comprendiendo que fue escrito hace algunos cientos de años. Ser flexible y amoroso con uno mismo, sin amenazarse ni castigarse. Solo practicar sin expectativas aunque con aceptación. Y poco a poco vendrán los regalos y beneficios de la constancia.

Estas son las reglas “GOTEI”:

1.    Fumetsu no fukyo: ofrenda imperecedera.

2.    Shindo no jikai: disciplina del camino verdadero

3.    Shizen no ninniku: paciencia y gratitud de la naturaleza

4.    Shizen no choetsu: trascendencia de la naturaleza

5.    Komyo no satori: verdad absoluta de la luz

Ya en varias intervenciones anteriores en artículos y enseñanzas en los entrenamientos he compartido mi interpretación. En esta ocasión simplemente las compartiré como una manera de renovación y de indagación personal quien así elija hacerlo.

Tal y como les he comentado a mis alumnos, creo que cuando Hatsumi Sensei modificó el “apellido característico” de las escuelas(Ryu), por ejemplo el Koto Ryu Koppojutsu se convirtió en Koto Ryu Happo Hiken, el Maestro nos dio la posibilidad de liberarnos de las formas. Koto Ryu koppojutsu marca una manera y una forma, y happo hiken el respeto por la interpretación basada en la experiencia pragmática de cada cual. Por eso disfruto tanto cuando veo a los practicantes respetando sus propias adaptaciones, me parece un canto a la libertad y a la vida.

Si me gustaría llamar la atención sobre un aspecto. A veces se analiza para luego hacer una valoración, casi un diagnóstico exclusivamente la “manera técnica” como diría mi maestro, es decir la forma técnica del conocimiento de como se organiza cada movimiento. Por ejemplo, en la técnica “yokuto” el adversario se mueve de una manera y el defensor responde de otra manera. Visto desde la distancia parece que quien realiza esta técnica posee un profundo conocimiento del arte. 

Me gustaría, como dije antes, hacer una llamada de atención a mis alumnos  entendiendo que es, solo mi punto de vista al respecto.

Hay que ser cuidadosos con “copiar”, ya lo he comentado en otras ocasiones. A veces se copia sin tener la experiencia y bagaje necesario y es un atrevimiento arriesgado para quien entrena y especialmente para quien enseña. Y no es copiar movimientos técnicos, sino otros argumentos materiales y menos materiales. Es por esto “lo importante que es que los alumnos de todas las generaciones se acerquen a mi lo máximo posible” y tenga precaución de “copiar” exclusivamente lo que aprecian e interpretan por las redes y otros medios que son de gran ayuda si además hay cercanía.

Por esto recomendaría revisar estos aspectos:

1.    Distancia oportuna

2.    Momento oportuno

3.    Fluidez

Y no porque se usen palabras japonesas estos conceptos son más importantes. Lo importante es el mensaje de las palabras en si. Es bastante carente de sentido común pensar que los japoneses son los únicos seres preparados para entender estos conceptos, discrepo igual que discrepa mi maestro. La comprensión está más relacionada con cada persona, el compromiso de su ser y el compromiso que con cualquier característica superficial y rudimentaria como profesión, nacionalidad, género, edad, etc…

Por lo cual precaución con el 1,2,3 de las técnicas y más atención a la investigación de la distancia, momento y fluidez.

Rayos de sol regalan vida.

Unryu…

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ARTES MARCIALES QUE RIMAN CON LO DIVINO

By Pedro Fleitas González

En una charla amable con un amigo hablábamos del concepto que da título a este artículo y del sentido del “gokui”.

Shin gin Budo lo aprecio como las “artes marciales que riman con lo divino”es decir se alejan del intelectualismo y la explicación lógica razonada desde el “no sentir”.

Ciertamente las batallas del actual siglo como en siglos anteriores no están limitadas exclusivamente a lo físico, económico o político sino también a lo emocional y sociológico.

La idea de “gokui” hace referencia al constante poderío de la iluminación personal, a la constante consciencia del despertar individual. 

A veces tiene que sonar mucho el despertador para que nos despertemos(risas)o tienen que tirar la puerta abajo para que volvamos a la consciencia del momento.

Así ocurre con ciertas adversidades, los seres humanos usan la estrategia de la distracción del avestruz, es decir esconder la cabeza en un agujero en la tierra pensando que de esta manera  están a salvo del fiero león.

Esto es un ejemplo, ya que realmente el avestruz lo que hace a veces es colocar su cabeza a ras del suelo para desconcertar a sus depredadores y también en el momento para crear la cavidad en que las hembras colocarán los huevos.

Hasta ahora he vivido un periodo en mi vida que he entrenado muy duro, viajando muchísimo al país de residencia de mi maestro y  entrenando “uno a uno” con él, apoyando sus iniciativas y proyectos y viajando de manera incesante alrededor del mundo  bien para entrenar con Hatsumi Sensei y mayormente para expandir las enseñanzas de mi maestro. 

He aprendido mucho, he conocido a personas maravillosas, he sentido la experiencia del hambre, del frio, de la soledad, del liderazgo, del desafío, del amor, del respeto, del enfrentamiento, de la melancolía, del miedo, de las carcajadas sin control, de los abrazos cálidos, de los abrazos helados, de los sufrimientos de otros seres, de los alientos divinos, de la humildad, de la arrogancia, del olor nauseabundo, de las amistades falsas, de los amigos verdaderos, de los alumnos hermosos, de los alumnos perdidos, de la muerte gélida, de la vida cálida, de los que se hacen pasar por sordos, de los que se hacen pasar por ciegos, de los que abrazan una mirada, de los que creen en la magia del cariño verdadero, del desprecio miserable, del aprecio encantado, del ser respetado y admirado pero no querido, del ser respestado y admirado y sobre todo querido…

El gokui del que escribí más arriba y que es traducido en algunas ocasiones como las enseñanzas ocultas o invisibles están conformadas por todo lo anterior. Todas las experiencias que sentimos conforman este gokui, este compendio de enseñanzas esenciales. 

Hatsumi Sensei dice: “recibí el gokui (secretos)de Takamatsu Sensei pero la realidad es que no hay secretos. El me dijo, los secretos existen en tu alma.”

Y cuando Hatsumi Sensei afirma que Takamatsu Sensei lo enseñó con gentileza elogiando su yo interior hace  eco en lo más profundo de mi ser ya que así me siento con mi maestro, Hatsumi Sensei sin olvidar que hace mucho tiempo la etiqueta, justicia , compasión y vergüenza eran muy importantes en las enseñanzas.

Viajé durante décadas con la ropa de entrenamiento en la maleta, de un lado al otro, y del otro al siguiente. La vorágine no me permitía saber a veces donde llegaba. Me movilizaba con el objetivo claro de “transmitir las enseñanzas de Hatsumi Sensei por su propia petición y mi aceptación”,sin pedir nada a cambio, desde la generosidad, sin esperas de nada ni siquiera lo que correspondía. 

Todo va a favor de las leyes naturales. En el Taikai de Noruega en el año 2002, Hatsumi Sensei transmitió el poder de realizar el sakki test(la sagrada prueba del 5 dan) a algunas personas. Tuve la fortuna maravillosa de estar en ese pequeño grupo de elegidos.

Realmente ese fue el origen de la transmisión, de la fuente fundamental, lo que ocurrió después con quienes estaban en esa sala y con los que no estaban  es solo de su propia incumbencia y responsabilidad.

Para finalizar les dejo la transmisión de las reglas del dojo pasadas por Toda Sensei y posteriormente a nosotros por Hatsumi Sensei y posteriormente a través de nuestras interpretaciones a nuestros alumnos.

DOJO KUN

1.  Es importante reconocer que la paciencia es lo primero. Entender que la resistencia es solo un soplo de humo y que mientras haya resistencia no puede haber RESILIENCIA.(una interpretación desde la psicología de la resiliencia es el proceso de adaptarse bien a la adversidad, tragedia, amenaza, trauma o fuentes de tensión significativa).

2.  La justicia es el camino del ser humano y esta proviene de la autoobservación dejando de responsabilizar a los demás de lo que sentimos.

3.  Precaución con la avaricia, la indolencia, la obstinación, la comodidad(zona de confort) y el auto-importantismo.

4.  La tristeza y la preocupación es algo natural en los seres humanos aunque mantenidos en el tiempo se convierte en enfermedades psíquicas, mentales y físicas. Entender esta ley mediante la búsqueda del corazón inmutable representado por fudomyo y obtener la conciencia del momento y de la naturaleza a través de ella reconociendo que nada es permanente y que la vida es un tránsito con entrada y salida y con muchos aprendizajes. 

Como diría mi maestro, Hatsumi Sensei creer que la vida es permanente es vivir en el camino del infierno, a lo que añado no aceptar la impermanencia es vivir una vida muerta donde el terror (recuérdese la analogía que escribí antes sobre la avestruz que esconde la cabeza) llena tus habitaciones de zombis con tu propio rostro.

5.  Profundizar en el corazón del budo como desarrollo del amor fraternal y el camino de la lealtad consciente aspirando a los caminos de la escritura y de las artes marciales(BUMBU).

Pedro Fleitas González

UnryuDen

Bujinkan Shitenno

(Dojo kun adaptado y transformado en un día de 24 de diciembre de 2023)…