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From Gassho by Unryu Blog

LOS TRES PRINCIPIOS BÁSICOS de Bujinkan UNRYUKAI®

By Pedro Fleitas González

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NUESTRAS POSTURAS

By Pedro Fleitas González, unryu

Kiba Koshiro lo dejó bien claro cuando definió el concepto de “shisei” haciendo visible que una correcta postura corporal es la base de acciones ágiles y suaves.

Indicando, además que “kamae” hace referencia a estar preparado.

En la navegación siguiendo las corrientes, los vientos y las estrellas es comprensible que, aun habiéndose seleccionado una serie de posiciones como básicas, en realidad es solo el camino hacia el cruce de la elección.

En las artes recibidas de Hatsumi Sensei se manifiesta con cierta transparencia que “ichimonji no kamae” es lo que da la señal de partida, que “seigan no kamae” es hacer una parada en una infinita cuenta realizada con la intención ubicada en el cielo del oponente, que “jumonji no kamae” se maneja desde la propia adherencia a propuestas erróneas y el escape con el anclaje en lo siguiente se realiza desde esta posición. Que “hicho no kamae”, te permite deslizarte hacia las magnitudes de lo que “es arriba es abajo y lo que es abajo es arriba”.

Esta posición permite manifestar el deseo de liberarse de sí mismo. Esta posición es el símbolo de UNRYUSHINKAI. Tal y como aclara Hatsumi Sensei, no solo es deslizarse en las diferentes magnitudes, sino que además “se refiere a las maneras de neutralizar a los oponentes usando sus propias técnicas.”

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LA INQUISICIÓN BURLESCA

By Pedro Fleitas González, unryu

Mediante el entrenamiento mejoramos nuestras habilidades deseando que las técnicas y acciones aprendidas sean funcionales. En este punto propongo que antes de que lleguemos al punto en el que desafiemos nuestras propias destrezas practiquemos a “pacificarnos”.

Desde la calma interior la aplicación de las estrategias es más constructivas. Cito a alguien anónimo que escribió: “los seres humanos quieren regular la naturaleza con la técnica y ese es el gran desastre”.

Opino, justamente lo mismo que el autor de esta tremenda cita, ¡que verdad tan severa!

En las medicinas se usan demasiadas acciones protocolarias basadas en la “incierta ciencia contra natura y a veces demasiados intereses económicos”

¿En la política? ¡Ni me atrevo a decir nada!

En la educación, ¿qué educamos? ¿a quién? ¿con que objetivo? ¿rellenar la cabecita de datos inservibles y evitando dar la opción conjunta de desarrollar el sentir y la preciosa inteligencia emocional?

Parece que algún grupo de “sabelotodos todólogos” creyeron mucho más interesante estudiar de memoria a cambio de un apto o no apto el nombre de un río que aprender a metabolizar las emociones con la que los seres humanos pasarán toda su vida.

Encontrarnos y desencontrarnos con las propias sensibilidades, las contradicciones, las luchas internas, entender desde el sentir el amor, etc.

Vamos que un adolescente salga de una consulta médica con un ansiolítico debajo del brazo para aplacar la tristeza, el llanto, el dolor por haber tenido un desencuentro con su pareja, una bronca en casa y ¿ya? ¿vale todo?

¿Entonces vuelvo y reitero “es más y muy útil aprender de memoria el nombre de un río que empezar a aprender como metabolizar las emociones que nos van a acompañar toda nuestra vida?

Viendo lo que acaece, afirmo que algo está ocurriendo y no me atrevo ni siquiera a ponerle nombre y no por cobardía sino para no perder el tiempo.

Aplaudimos a nuestros jóvenes por sus maravillosas calificaciones en los colegios ofreciendo verbenas de regalos y casi que los “lapidamos” cuando no están a la altura de los objetivos educativos y parece que somos los padres y madres los que nos sentimos afectados en lo más profundo porque nuestros hijos han suspendido asignaturas fallando y fracasando, ¿y no aplaudimos cuando están sanos y saludables, felices, alegres, vitales y nos ofrecen una alegría sin parangón.?

¿La carencia dónde está en los jóvenes o en los tutores? ¿Los padres y madres vamos exhibiendo las notas de nuestros hijos como si fuera lo único y más importante y a modo de trofeo y en lugar de apoyarlos y acompañarlos en sus procesos los apabullamos a “golpes de castigos materiales y emocionales”?

Y ¡ojo! que no estoy incitando a la rebelión en las aulas, es todo lo contrario, estoy poniendo sobre la mesa con palabras sencillas, la realidad que vivimos en las fechas en las que nuestros maravillosos jóvenes salen temblando de sus colegios con las notas y que muchos se sienten usurpados por que aprobaron todo y así y todo las calificaciones no son suficientes para los padres y mucho más quienes suspenden son estigmatizados y crucificados.

¿Dónde aprenden los jóvenes a metabolizar todas estas emociones? ¿Y los padres y madres?

No me interesa esta sociedad del castigo así que me proclamo prófugo de un sistema identificado con la inquisición, poco cálido, amoroso y respetuoso con el proceso humano de los demás.…

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EL AGUA NO INTENTA REFLEJAR ABSOLUTAMENTE NADA

By Pedro Fleitas González, unryu

Está en el aire en los últimos tiempos la reposición del concepto japonés “Shu Ha Ri”.Unas lecturas y otras parecen llevar a la explicación de la propia vida de cada uno.

Sin entrar en detalles sobre este proceso y solo indicando de manera somera su posible significado, me gustaría que fuera observado comola rama flexible del sauce que cede ante el peso de la nieve y no quebrándose vuelve su posición original.

1.  Shu:mantener o proteger. El alumno sigue los pasos indicados por el maestro sin preocuparse demasiado de ciertos aspectos. Popularmente es denominado “copiar”.

2.  Ha:separar. El alumno comienza a aprender los principios y teoría subyacente detrás de la técnica.

3.  Ri:Trascender. El alumno comienza un aprendizaje adaptado procedente de la experiencia con su maestro. La relación humana entre ambos es muy cercana.

Me voy a centrar en el SHUya creo no estar preparado aún para detallar aspectos del “ha” y del “ri”(risas).

En esta fase inicial SHU, según mi opinión experimental, muchos            estudiantes se centran demasiado en COPIAR AL MODELO(al profesor) olvidando que al hacerlo de esta manera se centran en una zona totalmente periférica y superficial. Por ejemplo copian, exhautivamente las acciones, la forma de vestir, la manera de actuar, los gestos, incluso llegan a copiar la manera de expresarse, y pasando a cosas más materiales hasta su sistema de membresía de sus alumnos, la entrega de graduaciones, distintivos etc. Es decir una perdida de tiempo absoluta. 

Hay una maravillosa enseñanza en el budismo japonés que dice: “ el agua no intenta reflejar sombras”

El objetivo sería “copiar el sentirdel modelo(profesor) como lo esencial “y así poder navegar a la siguiente fase sin autoagresión y virulencia. 

Esta fase es realmente importante, fíjense que hoy afirmo que  es “la más importante” porque en esta fase entra el concepto de “idolatracion”y algunos maestros viven cómodos con esa idolatracióny la permiten a sabiendas del perjuicio que genera en el alumno. 

¿Y sabes que ocurre?Que idolatrar separa y alejay el objetivo es acercar e integrardesde la coherencia ( a veces subjetiva) aunque coherencia.

En mi caso, les repito a mis alumnos que prefiero “cercanía y libertad desde el respeto” y para nada deseo “lejanía y ahogamientos desde la idolatración”.

Así que el planteamiento aquí es, ¿Cuánto tiempo debo pasar en la fase “shu” y cuando reconozco el momento que paso a la siguiente fase “ha”? La respuesta objetiva es,  necesitas pasar 1000 años como mínimo en esta primera fase y reconocerás el cambio de fase cuando dejes de evocar tu ego por encima de todos y abandonas el  copiar estupideces y empiezas a copiar “el sentir del maestro, que es realmente el corazón de la transmisión”Así que igual vas a necesitas más de 1000 años.

Giorgio Nardone en su libro “la estupidez estratégica” lo define claramente cuando habla del perfil del incompetente sabelotodo, escribiendo: “es aquel que, pese a su evidente falta de preparación, se las da de sabelotodo… Este perfil de estupidez estratégica está muy extendido en un mundo como el de internet, donde puedes inventarte ser quien no eres hasta que se pasa del mundo virtual al real”

Oscar Wilde nos dejó un pensamiento maravilloso: “el que no saber hacer ni enseñar, critica” y así este tipo de todólogos viven como parásitos en una jungla societaria.

Y termino reiterando lo importante:

El objetivo sería “copiar el sentirdel modelo(profesor) como lo esencial “

Abrazos y seguimos.…