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Kūkan: Mastering Distance and Timing

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by Toryu

Kūkan: Mastering Distance and Timing in Bujinkan Dōjō Budō-taijutsu. 空間 (Kūkan), meaning “space” or “dimension” in Japanese. Holds profound significance in the realm of Japanese martial arts. 

Understanding the correct distance and timing within combat is essential for martial artists to attain mastery in their craft. This essay explores the vital role of Kūkan and its implications for martial artists, emphasizing the importance of learning and applying the principles of distance and timing.


If one’s heart is attached to anything, one will surely fall. On the battlefield, even if one’s head is cut off, he should be able to do battle for one more day. Such is the spirit of the samurai.” -Hagakure


Kūkan - Tired Warrior

The Essence of Kūkan in Martial Arts

Within the realm of martial arts, Kūkan encompasses the spatial relationship between opponents, emphasizing the significance of distance, timing, and spatial awareness.

  • Martial artists must develop a deep understanding of the dynamic Kūkan between themselves and their opponents.
  • Mastering Kūkan involves perceiving and controlling the available space to gain an advantageous position.

The Sanshin of Kūkan

Kūkan - Maai (Distancing)

Maai (間合い): The Art of Distance

  • Maai refers to the specific distance between opponents, considering both physical and psychological factors.
  • By grasping the optimal maai, martial artists can exploit vulnerabilities and create opportunities for attack or defense.
  • The mastery of maai enhances the martial artist’s ability to read their opponent’s movements and intentions.

Sensen no Sen (先鋒の先): Seizing the Initiative

  • Sensen no Sen emphasizes proactive action by taking the initiative in combat.
  • Through an acute understanding of Kūkan, martial artists can capitalize on timing and distance to launch preemptive strikes.
  • Seizing the initiative disrupts the opponent’s rhythm, enabling control over the flow of the battle.

Zanshin (残心): Unwavering Awareness

  • Zanshin denotes maintaining heightened awareness and presence throughout a martial encounter.
  • It involves being fully attuned to Kūkan during and after executing techniques.
  • Zanshin enables martial artists to anticipate and respond effectively to counterattacks or unexpected developments.

Integrating Kūkan into Martial Training

  • Martial artists must train diligently to develop a deep understanding of Kūkan.
  • Footwork, body positioning, and spatial awareness exercises are essential for honing the ability to control and utilize Kūkan.
  • Practicing kata (prearranged forms) helps internalize the principles of distance and timing in various combat scenarios.

The Way of the warrior does not include other ways, such as Confucianism or Buddhism. The Way lays down strategy as it guides you. This is the true meaning of martial arts. The Way of the warrior embraces a kūkan where you must control the enemy’s strategy and create your own.” -Musashi


Kūkan - Musashi

Conclusion:

Mastering the correct distance and timing within combat is indispensable for martial artists, and the concept of Kūkan lies at the core of this pursuit. 

By understanding and applying the principles of Kūkan, martial artists gain a strategic advantage over their opponents, ensuring precise and effective execution of techniques. 

Embracing the essence of Kūkan empowers martial artists to navigate the intricacies of combat with grace, control, and unwavering awareness.

Miyamoto Musashi emphasized the significance of perceiving and controlling the spatial relationship between oneself and the opponent. He emphasized the importance of maintaining awareness of the opponent’s position, movements, and timing. And using that knowledge to exploit openings and gain a strategic advantage. 

Musashi’s teachings highlight the crucial role of Kūkan in martial arts and the importance of utilizing spatial awareness to achieve success in combat.


The opportunity to secure ourselves against defeat lies in our own hands, but the opportunity of defeating the enemy is provided by the enemy himself.” -Sun Tzu


Kūkan - deep contemplation

Footnotes:

  • Kūkan (空間): The term Kūkan represents the concept of “space” or “dimension.” It encompasses the spatial relationship between objects or individuals.
  • Maai (間合い): Maai refers to the optimal distance between opponents in combat. It considers physical and psychological factors to gain an advantageous position.
  • Sensen no Sen (先鋒の先): Sensen no Sen emphasizes preemptive action in combat, seizing control of timing and distance to gain the initiative.
  • Zanshin (残心): Zanshin signifies maintaining heightened awareness and presence before, during, and after executing techniques, ensuring readiness for any potential
Takamatsu on the right is teaching Hatsumi Kuji

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VIAJANDO A UN DESTINO INTENSO Y BRILLANTE, Japón en junio

From Gassho by Unryu Blog


 

VIAJANDO A UN DESTINO INTENSO Y BRILLANTE

Japón, junio 2023

Pedro Fleitas González

 

“La intensidad de los momentos vividos abrazan la propia dualidad asertiva. “

 

Llegamos a Japón el 13 de junio después de un largo viaje. Casi dos horas más de trayecto en carretera hasta llegar al hotel que se ha convertido en mi casa allá en estos últimos años, el Crest Kashiwa Hotel que actualmente está dirigido de manera magistral por la Señora Fujiki.

 

Al no tener la opción, en nuestro viaje, de conectar todos los vuelos desde las islas canarias, hicimos noche en Madrid, justamente el día 11 de junio. Esto nos dio la oportunidad de descansar y dar un paseo por la Gran Vía por la tarde haciendo una parada para tomar un delicioso café en la cafetería restaurante Salvador Bachiller, un espacio diferente, lleno de buen gusto y profesionalidad.

 

Ese día reímos como nunca. Tras el café nos fuimos al teatro edp gran vía para ver el magistral espectáculo “corta el cable rojo” que lleva 11 temporadas de éxito rotundo. Teatro de la risa y la espontaneidad. Creatividad pura e interacción con el público. Es un no parar de recordar todos los músculos que tenemos en el rostro y generar salud. Lo recomiendo sin duda alguna.

 

El día 12 de junio volamos a Tokio vía Londres. Primeramente, casi dos horas de vuelo hasta Londres y sobrevivir a la locura de aquel aeropuerto colapsado y que pone a prueba la capacidad de paciencia, velocidad, agilidad e inteligencia. Siempre viajar por Londres Heathrow es una experiencia y una aventura e incluso muy divertido.

 



 

 

Tras casi dos horas de retraso dentro del avión a Tokio (esto ya es una habitualidad) volamos durante 14 horas con japan air line (jal). Una compañía con un servicio maravilloso, una limpieza impecable y una cabina bastante cómoda y que convierte un viaje tan largo en algo muy agradable.

 

Tras llegar al aeropuerto de Haneda en Tokio nos dispusimos a pasar los controles pasaporte, recoger nuestras maletas y seguir hacia el control de aduana. El sistema de acceso al control de pasaporte y aduana tras la apertura del país nipón en octubre del pasado año ha cambiado enormemente, siendo muy fácil el acceso una vez se comprende el proceso. Se pueden introducir los datos en la visit Japan web previamente y así obtener un QR para facilitar las gestiones y realmente es todo muy funcional ágil lo cual se agradece.

 

Desde allí atravesamos Tokio. Como llegamos de noche las vistas desde el transporte eran preciosas, pasamos junto al Tokyo Sky Tree en Asakusa, junto a una comunión de luces y armonía. Tokio nunca duerme.

 

Llegamos al hotel, que en mi caso es como llegar a casa en donde siempre somos muy bien recibidos brindándonos un trato amistoso y familiar.

 

Una habitación maravillosa con vistas al sagrado Monte Fuji, muy cómoda y una limpieza de matrícula de honor. El hotel está situado en la ciudad de Kashiwa, justo enfrente a la puerta del hotel está la parada de los autobuses a los aeropuertos y a 5 minutos caminando de la estación de trenes de Kashiwa además muchos restaurantes, supermercados y otros negocios se agolpan a los lados del hotel, lo cual beneficia para el acceso a ciertas facilidades que hacen más cómodo la estancia.

 


 

 

En esta ocasión pude viajar con mi esposa y el viaje fue todo una experiencia diferente llena de intensidad y vivencias únicas.

 

Llegamos tarde en la noche el día 13 de junio y el día 14 visitamos a mi querido amigo el Sr. Sakura que dirige el restaurante italiano “Comesta” en la ciudad de Noda conocida por ser el epicentro de la empresa Kikkoman. Desde mediados del siglo XVII hasta mediados del XVIII, la producción de salsa de soja de las familias Mogi y Takanashi floreció en esta ciudad, en la prefectura de Chiba. Aquí nació Kikkoman.

Noda se encuentra en la llanura de Kantō, antiguamente una de las mayores zonas agrícolas de trigo y soja.

Pero además esta ciudad es el lugar de residencia y donde encontré por primera vez, en 1988 a mi Maestro, Hatsumi Sensei. En las inmediaciones de esta ciudad se desarrollaban los entrenamientos hasta que se fundó el primer dojo central justo al lado de la estación de tren Atago y que posteriormente se desplazaría unos metros casi en la misma línea del vial del tren.

Y como iba relatando, visitamos a mi buen amigo el Sr. Sakura en su restaurante que es un lugar increíble con una de las mejores comidas de la zona y un trato personalizado. Este restaurante, aparte de la maravillosa relación precio -calidad se caracteriza por que gran parte de su equipo son profesionales o amantes de la opera y se han formado en esta modalidad musical. Y durante el disfrute de la comida puedes apreciar sus habilidades.

 

Un fuerte abrazo para despedirnos y desde ahí caminamos hacia el templo shintoista Sarukuragi jinja. Un lugar de paz y tranquilidad ubicado entre un hermoso bosque. Es un lugar para hacer una parada y como no, para reflexionar de manera profunda y transformadora de como vivimos la vida propia.

 


 

 

El día 15 fue un día especial, ya que iba a reencontrarme con mi Maestro, la verdadera razón por la que llevo viajando a Japón desde 1988. Aquel encuentro con este visionario, artista y lleno de un excentricismo absoluto hace más de treinta años hizo que mi vida tomara otro rumbo. El día 15 primero nos encontramos con el Dr. Arsenio Sanz, catedrático de filología hispánica en la universidad de Kanda (Tokio), un amigo, compañero y hermano para luego juntos los tres encontrarnos con el Maestro.

 

Arsenio lleva viviendo en Japón hace más de 20 años. Un valiente, cuando llegó en aquellos tiempos donde la vida no era tan fácil como lo es ahora y ser extranjero en aquel país no era tarea sencilla. Hoy desarrolla su labor educativa en una prestigiosa universidad y es traductor e intérprete de Hatsumi Sensei desde hace más de 10 años, realizando una labor magnífica en beneficio de mantener vivas las enseñanzas de éste en nuestra lengua materna.

 

Cada vez que vuelvo a encontrarme con mi maestro mi alma expresa una alegría indescriptible. Es alguien tan especial, que con su sola presencia durante un minuto es como si hubieras entrenado en el dojo por 20 años.


Así que me encontré con viejos amigos que no veía desde el confinamiento, con Darren y su esposa de Australia. También con Masako que siempre ha estado muy cerca del Maestro en todos estos años haciendo labores de traducción y cordialmente disponible para ofrecer su ayuda, con el Sr. Niigata quien se encarga de los cuidados del Maestro y con el Sr. Iwata que conozco hace más de 25 años y con quien he pasado momentos únicos juntos en el tatami y fuera del tatami. 

 




 

 

Ese día fue especial. No veía al Maestro desde febrero. Lo cierto es que la vida me ha dado las oportunidades de viajar a Japón durante el cierre del país en agosto del 2022, y posteriormente a la apertura, en noviembre 2022, febrero 2023 y ahora en junio.

 

Me siento un afortunado de poder aprovechar las oportunidades que aparecen y se crean de forma casi milagrosa. También me considero afortunado de poder tener el coraje y el valor de soltarlo todo y lanzarme a las aventuras sin miedos y sin apegos. Tarea nada sencilla en muchas ocasiones. Eso es algo tan especial, algo que se siente tan profundo. Me siento agradecido por ello y muestro mi gratitud a Hatsumi Sensei por haberme mostrado lo que está más allá del tatami. Es arduo, y lleva mucho entrenamiento y correcciones, pero es posible, les puedo asegurar que Si que lo es. ¡Hay que perseverar!

 

Una jornada llena de risas, juego, nostalgia, buenas compañías. Maravilloso!

 

En mi caso cada vez que vuelo a Japón es tener una sensación como si nunca me hubiera ido desde 1988. Ya no es continuidad sino estar vinculado de una manera que no puede describirse.

 

El día 16 tomamos el tren hacia Kamakura, casi dos horas. Es un lugar realmente hermoso y significativo a nivel histórico.

 

En la estación de Kamakura hicimos una parada en “chocolate Factory”, café de buena calidad, trato increíble. Sentados en una mesa llena de hortensias, unas flores hermosas. Probamos un “chupito” de cacao especial y puro para tomar energía para iniciar la caminata mientras interactuábamos con el director y equipo del local. Buenas gentes en todas partes.

 





 

 

Y desde allí caminamos hacia el Gran Buda de Kamakura. Es impresionante el encuentro directo con su mirada. El lugar estaba bastante concurrido aún el fuerte calor que nos recibió. En internet y otros medios puedes encontrar una gran cantidad de información sobre la zona y su relevancia. Solo he de comentar que esta estatura de 13,5 metros y de 93 toneladas es el segundo buda más grande de Japón y está ubicado en el templo budista Kotoku in. Se cree que este gran buda fue construido alrededor de 1252. Dado que el templo ha sido destruido en muchas ocasiones por tormentas, por tsunamis así que básicamente nos encontramos con una estatua superviviente y adaptada con múltiples remodelaciones y que toca a todos los que la visitan.

 

 

Desde el lugar donde nos encontrábamos nos desplazamos caminado hacia el templo de Hazeda. Precioso! Los jardines de Hortensia, las fuentes, la gran estatua de Kannon, las vistas de la bahía y playa de Kamakura. Realmente hermoso y recomendable. ¡Eso sí! No se de donde salía tanta gente. Estaba muy concurrido.

 

El día 17 de junio, viajamos de nuevo por casi dos horas en tren, pero en otra dirección. Esta vez visitamos a la zona de Hakone que es un parque nacional al oeste de Tokio y muy conocido por su lago, también por sus hermosas montañas y sus vistas idílicas del monte Fuji.

 

Allí decidimos tener la experiencia de la prueba de la Cascada. Con un grupo de profesionales y un reducido número de participantes de los cuales éramos los únicos extranjeros nos vimos inmersos en el Japón antiguo. Ropa blanca, caminando por el bosque y de repente, una vista inolvidable; una cascada de 23 metros de alto que ponía de rodilla a los más valientes.

 

Seguimos sus instrucciones entendiendo el poder y valor de esta experiencia. Seguimos sus pasos, escuchamos su japonés intentando comprender su comunicación no verbal y de repente nos vimos dentro de las frías aguas y resistiendo el golpeteo y caída del agua desde los 23 metros sobre nuestras cabezas. 

 


 

 

Esto es una forma de meditación, una forma de mantener la calma en nuestro interior aun como sean las circunstancias externas. En este caso la presión del agua sobre nuestros cuerpos, mantener el equilibrio, no perder la conciencia hizo de esta experiencia algo especial. Realmente algo espectacular y que se queda” marcado a agua" dentro del corazón.  Yo había tenido esta experiencia en Canarias y en Alicante años antes, pero la presencia de la cascada tan grandiosa, del espacio y del ambiente realmente te hacían entrar en un estado al que siempre gustaría volver.

 





 

 

Terminamos y volvimos a la estación para viajar por 90 minutos en esta ocasión en dirección a Akihabara, el distrito electrónico de Tokio. Un área turística donde se puede conseguir lo que desees de electrónica a unos niveles de oferta increíbles en cuanto a las posibilidades de obtener casi cualquier cosa que necesites.

Ciertamente la zona se ha adaptado a las nuevas tendencias y demandas, en este caso los video juegos y todo lo relacionado con ello.

 

18 de junio. Con un calor exagerado teníamos otro almuerzo con mi Maestro, estar junto a él es una experiencia que te abre a un mundo maravilloso de posibilidades. Una vez más con algunos otros amigos, el Dr. Arsenio, Yuri y yo pasamos unas horas mágicas y maravillosas.

 

19 de junio

Ese día teníamos una cita a las 9 de la mañana en Asakusa con el equipo del programa “Embajadores de Canarias para el mundo”.

 

Un día diferente, enriquecedor y divertido con un grupo de profesionales de primera línea. Casi doce horas de grabación. Mucho cariño y muchas risas y una experiencia inolvidable.




 

 

20 junio

Después de la gran intensidad del día anterior. El día 20 decidimos pasear por Sugamo. Este barrio es una visita obligada en todos mis viajes a Japón.  Según entramos en esta calle de casi 800 metros podemos encontrar justo al inicio el templo Shinshoji. Este templo es comúnmente apodado Edoroku Jizoson Shinshoji porque aquí se encuentra uno de los «Edoroku Jizoson» o los seis Jizo guardianes de la antigua Edo. Es conocido por su gran estatua de bronce de un Jizo, deidad protectora de los niños y los viajeros. La estatua se encontraba al comienzo de la antigua ruta Nakasendo, una de las seis rutas que salían de la antigua Edo. Con su gran sombrero y su vara personal, este gran Jizo protegía a los viajeros que iniciaban el camino y les ofrecía seguridad en el viaje que comenzaban.

 

Ya adentrados en esta calle nos encontramos el templo Kōganji e que es un templo budista Soto Zen relativamente reciente, pues data del siglo XIX. El templo es especialmente famoso por su estatua de Togenuki Jizo, una de las deidades adoradas aquí y razón por la cual tanta gente mayor visita el barrio. Y es que se cree que este Jizo cura las enfermedades (togenuki significa literalmente «arrancar una espina»).

Es por lo que mucha gente mayor acude al templo Koganji y ofrece sus respetos al Togenuki Jizo para aliviar sus dolores.

Tiempo para una comida propias de la gastronomía japonesa y un buen café y seguimos caminando en “todas las direcciones”

 

 

 

 

21 junio

Este día nos esperaba otro almuerzo maravilloso con mi Maestro, el Dr. Masaaki Hatsumi. El maestro nació en 1931, actualmente tiene la edad de 92 años y aunque se retiró en el año 2019 y casi coincidiendo meses después con el cierre del país por la situación de pandemia mundial siempre estuvo dispuesto a recibir a sus alumnos más cercanos y así lo sigue haciendo cuando tiene la oportunidad.

 

Ese día acudieron personas muy queridas; Sayaka Oguri hija del fallecido Maestro Oguri Sensei buen amigo y bella persona que nos visitó en Canarias en varias ocasiones. Además, Hiromi con su esposo Rob, ambos compañeros de tatami durante años y su hijo Robbie, encantadores y que quieren mucho al Maestro. Solo es necesario ver como brillan sus ojos cuando están con él y el amor que desprenden. Además, ese día estuvieron presentes “personas de paz” como el Sr. Niigata, el Sr. Iwata y la Sra. Chinami, esposa de Niigata al cual llamo cariñosamente hermano mayor.

 

Ese día almorzamos en el restaurante italiano Italytei Nodashi Yamazaki cerca de la estación de Umesato. Su director, un viejo amigo es una persona muy cercana, servicial y amable. Sus opciones gastronómicas son amplias y de gran calidad. Pasamos un rato maravilloso riendo como una familia.

 

Y preparándonos ya para el día siguiente empezar nuestra vuelta a Canarias. Desde el aeropuerto de Haneda hasta Londres y desde ahí a Madrid donde pernoctamos para volar a Canarias al día siguiente.

 

Esperando el próximo avión…

Bendiciones y vida en plenitud son mis deseos para los lectores.

Shu Ha Ri: Lifelong Learning in Martial Arts

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by Toryu

The Japanese concept of Shu Ha Ri: Lifelong Learning in Martial Arts serves as a guiding principle for martial artists. Emphasizing lifelong learning through active engagement, spaced repetition, feedback, self-explanation, and personalization. 

While the traditional timeline in Bujinkan Dojo suggests progressing through Shu, Ha, and Ri over several decades. It is crucial to continuously revisit and reinforce the fundamentals, even after years of training.

Shu (守): Embracing the Fundamentals at Every Stage

In the Shu stage, martial artists focus on mastering the fundamental techniques.

Shu (守): Embracing the Fundamentals at Every Stage

Active engagement: Engage in regular practice sessions, regardless of rank or experience.

Spaced repetition: Continuously repeat techniques to reinforce muscle memory and refine execution.

Feedback: Seek guidance and feedback from experienced instructors to correct and improve skills.

Self-explanation: Reflect on individual performance, understanding the underlying principles.

Mastering the fundamentals is the foundation of true mastery. Embrace the level of Shu with utmost dedication and discipline. Train diligently, honing your techniques and understanding the essence of each movement. Remember, the path to greatness starts with a solid grasp of the basics. -Miyamoto Musashi AI

Ha (破): Breaking Free from Tradition, Evolving Continuously

After passing the 5th Dan test in Bujinkan Dojo, martial artists become Shidōshi and continue at the Ha level.

Active engagement: Embrace experimentation, exploring variations and adaptations in techniques.

Spaced repetition: Continuously refine and polish techniques to ensure efficiency and effectiveness.

Feedback: Receive constructive criticism to refine skills and adapt to different combat scenarios.

Self-explanation: Analyze the rationale behind techniques, adjusting according to individual needs.

The stage of Ha marks a crucial turning point in your journey. Now, it is time to break free from the confines of tradition and explore your own unique path. Embrace the spirit of innovation and adaptation, refining your techniques and integrating personal insights. Continuously challenge yourself, for it is through exploration that true mastery emerges.” -Miyamoto Musashi AI

Ri (離): Reaching the State of Transcendence, Even After Years of Training

After passing the 10th Dan level in Bujinkan Dojo, martial artists embark on the Ri level.

Active engagement: Innovate and create new techniques, incorporating deep understanding and experience.

Spaced repetition: Integrate techniques seamlessly into fluid and instinctual movements.

Feedback: Become a source of guidance and mentorship, providing feedback to others while seeking continuous improvement.

Self-explanation: Articulate the principles and philosophy underlying their martial arts practice.

At the level of Ri, you have transcended the boundaries of technique. Mastery lies not only in physical prowess but in the depth of your understanding. Fuse your body, mind, and spirit into a harmonious whole. Embrace the art beyond the art, where each movement becomes a manifestation of your inner self. Seek simplicity, clarity, and an unwavering connection to the present moment.” -Miyamoto Musashi AI

Shu Ha Ri and Jo-Ha-Kyū: Concepts of Progression in Japanese Arts

The Japanese concepts of Shu Ha Ri: Lifelong Learning and Jo-Ha-Kyū are significant in traditional arts. Jo-Ha-Kyū, meaning “beginning, break, rapid,” guides movement. It starts slowly, accelerates, and concludes swiftly.

Applied in various disciplines like tea ceremonies, martial arts, and theater, Jo-Ha-Kyū was analyzed by Zeami. Shu Ha Ri and Jo-Ha-Kyū offer insights into progressive training, emphasizing skill development and dynamic shifts.

Regardless of rank, martial artists should revisit fundamentals, incorporating active engagement and personalization. This lifelong learning journey leads to mastery, transcending tradition’s boundaries.

Conclusion

In conclusion, the Japanese concepts of Shu Ha Ri and Jo-Ha-Kyū offer profound insights into the world of martial arts and traditional Japanese arts as a whole. These principles highlight the importance of progression, continuous learning, and the mastery of skills.

Shu Ha Ri emphasizes the significance of actively engaging with the fundamentals, seeking feedback, and personalizing one’s practice. It reminds martial artists that the journey towards mastery requires a strong foundation and a commitment to lifelong learning. By revisiting and reinforcing the basics, practitioners can deepen their understanding and refine their techniques, regardless of their rank or years of training.

Jo-Ha-Kyū, on the other hand, provides a framework for the modulation and movement found in various art forms. Starting slowly, building momentum, and culminating swiftly, this principle captures the essence of dynamic expression and growth. It serves as a reminder that progress is not linear but marked by shifts and crescendos, mirroring the rhythm and evolution of a martial artist’s journey towards mastery.

By embracing both Shu Ha Ri and Jo-Ha-Kyū, martial artists gain a comprehensive understanding of their training. They develop a deep appreciation for the deliberate and gradual development of skills, while also embracing the dynamic nature of their art. These concepts encourage continuous growth, adaptability, and the pursuit of excellence.

Ultimately, the Japanese martial arts path is one of self-discovery, discipline, and personal transformation. Through active engagement, spaced repetition, feedback, self-explanation, and personalization, martial artists embark on a lifelong quest for mastery. By incorporating these principles into their practice, they transcend the boundaries of tradition, reach new heights of skill and understanding, and become true exemplars of the martial arts spirit.

Footnotes:

  1. Shu (守): Derived from the kanji 宀 (roof) and 寸 (measurement), it represents the idea of preserving the measured principles.
  2. Ha (破): Comprised of the kanji 石 (stone) and 贝 (shell), it signifies breaking free from the rigid shell of tradition.
  3. Ri (離): Composed of the kanji 隹 (bird) and 里 (village), it implies soaring beyond the boundaries of the village, symbolizing transcendence and liberation.

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Shizen Shigoku no Kata: Cultivating Natural Movement and Spontaneity in Shindenfudō-Ryū Daken-Taijutsu

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by admin

The Essence Unveiled: Shizen Shigoku no Kata and the Art of Natural Movement

Understanding Shizen Shigoku no Kata: Embodying Natural Perfection

Shizen Shigoku no Kata, the pinnacle of Shindenfudō-Ryū Daken-Taijutsu, represents the ultimate expression of mastery in this ancient martial art form.

It goes beyond the physical techniques and delves into the realm of natural movement and spontaneity.

By exploring the key principles and philosophies behind Shizen Shigoku no Kata. Practitioners can unlock a deeper understanding of how to embody natural perfection in their practice.

Shizen Shigoku No Kata

Nature’s path we tread,
Techniques merge with the wind,
Soul and nature blend.

The Pursuit of Naturalness: Unveiling the Essence of Shizen Shigoku no Kata

Shizen Shigoku no Kata centers around the pursuit of naturalness in movement. The term “Shizen” embodies the concept of aligning with one’s true nature and embracing the innate flow of existence. In the context of Shindenfudō-Ryū Daken-Taijutsu, this means moving in a way that feels organic, effortless, and harmonious.

The essay explores how Shizen Shigoku no Kata guides practitioners on a transformative journey toward discovering and expressing their natural essence.

Takamatsu Sensei using the Tessen on Hatsumi Sensei

Moving with Spontaneity: Enhancing Fluidity within Shizen Shigoku no Kata

Spontaneity is a vital element in Shizen Shigoku no Kata. While kata typically follow a predefined sequence of movements. Practitioners strive to infuse their execution with a sense of natural spontaneity. This requires attunement to the present moment, adaptability, and a deep understanding of the underlying principles of the art.

By exploring various methodologies and training approaches. Practitioners can enhance their fluidity and cultivate an intuitive, spontaneous expression within the structure of the kata.

The Way of the Samurai is one of immediacy,
and it is best to dash in headlong.” – Hagakure

Training Natural Movement: Exploring Methodologies and Approaches

Takamatsu Sensei doing Onikudaki

Motor Learning Principles: Developing Efficiency and Natural Body Movement

Motor learning principles offer valuable insights into training natural movement. By understanding how the body acquires and refines motor skills, practitioners can optimize their training methods. Deliberate practice, focused attention, and repetition play crucial roles in developing efficient movement patterns.

By breaking down complex skills into smaller components and gradually integrating them. Practitioners can enhance their motor skills and movement efficiency, leading to a more natural and fluid expression in their practice.

Mindfulness and Body Awareness: Deepening the Connection with Movement

Mindfulness and body awareness practices provide a gateway to deepening the connection between the mind, body, and movement.

By cultivating present-moment awareness, practitioners develop a heightened sense of body awareness, attuning to subtle sensations and nuances within their movements. This level of awareness allows for a more intuitive and natural expression in the Kata.

By integrating mindfulness and body awareness exercises into their training, practitioners can further enhance their connection with natural movement and spontaneity.

Shizen Shigoku no Kata - Kumiuchi

Do nothing that is of no use.” – Miyamoto Musashi

Fostering Spontaneity: Embracing Creativity and Adaptability

Hatsumi in Sannindori

Dynamic Systems Theory: Harmonizing with the Environment

Dynamic Systems Theory offers valuable insights into fostering spontaneity and natural movement. It emphasizes the interaction between multiple systems, including the nervous system, musculoskeletal system, and environment.

According to this theory, natural movement arises from self-organization, with the body adapting to changing constraints and conditions. Practitioners of Shindenfudō-ryū can apply this theory by training in various contexts and environments.

Shizen Shigoku no Kata - Ukemi

By exposing themselves to different challenges and adapting to diverse conditions, they develop the ability to respond spontaneously and naturally to the ever-changing external influences. This integration of the environment into their practice enhances their overall fluidity, adaptability, and harmonious movement.

Playful Exploration: Cultivating Spontaneity within Shizen Shigoku no Kata

Playfulness and improvisation play a significant role in cultivating spontaneity within Shizen Shigoku no Kata. Just as engaging in play and improvisation fosters creativity and spontaneity in other domains, practitioners of this school can embrace a similar approach. By adopting a mindset of exploration, experimentation, and joyful expression, they can discover new dimensions within the kata.

This playful attitude allows for the expression of natural movement without constraints, further cultivating spontaneity and creativity within the structure of the form.

Conclusion:

Takamatsu Sensei doing Uragyaku

Harmony in Motion: Unleashing Natural Movement and Spontaneity through Shizen Shigoku no Kata

Shizen Shigoku no Kata represents the pinnacle of mastery in Shindenfudō-Ryū Daken-Taijutsu. Delving beyond technical proficiency into the realm of natural movement and spontaneity.

By embodying the principles of Shizen Shigoku no Kata. Practitioners strive to move with effortless grace, aligning with their true nature and embracing the innate flow of existence.

Through training methodologies such as motor learning principles, mindfulness, and body awareness. They develop a deep connection with their movement, enhancing their ability to express naturalness and fluidity.

Fostering spontaneity within the Kata involves harmonizing with the environment and cultivating a playful mindset.

Shizen Shigoku no Kata - Jigoku

Dynamic Systems Theory highlights the importance of adaptability and responsiveness to the ever-changing conditions. Allowing for a spontaneous and natural expression of movement. By integrating playfulness and improvisation, practitioners can explore new dimensions within the kata. Unlocking their innate creativity and enhancing their ability to move with spontaneity and authenticity.

In the pursuit of Shizen Shigoku no Kata, practitioners embark on a transformative journey. They uncover the essence of natural perfection, unveiling the beauty of harmonious, effortless movement.

As they embody naturalness and spontaneity within their practice, they become living embodiments of the profound connection between martial arts and the human spirit. The Kata serves as a powerful path to unleash the harmony in motion, enabling practitioners to embrace the full potential of their martial arts journey.

Training with Mats Hjelm summer of 2023

This will be my training theme for the summer of 2023. I will also be teaching the Rokushakubō and Bokken in preparation for the Noguchi Taikai in August.

I will be teaching, training and exploring all these 12 Kihon techniques plus the 24 Urawaza techniques at Kaigozan Dojo the following dates.

June 13, 20, 22, 29
July 11, 18, 20, 27

Keiko no Shudai – August 5’th
We will summarise and train on the Shizen Shigoku no Kata.

自然至極の型 SHIZEN SHIGOKU NO KATA

  1. 体流 (TAINAGASHI)
  2. 拳流 (KOBUSHINAGASHI)
  3. 不抜 (FUBATSU)
  4. 両手掛 (RYOTEGAKE)
  5. 鵲 (KASASAGI)
  6. 鈴落 (SUZUOTOSHI)
  7. 霞落 (KASUMIOTOSHI)
  8. 狼倒 (RŌTŌ)
  9. 不動 (FUDŌ)
  10. 鶉刈 (UGARI)
  11. 不諱 (FUKAN)
  12. 自然 (SHIZEN)

Footnotes:

  1. 自然 (Shizen): The combination of the characters 自 (self) and 然 (natural) represents aligning with one’s true nature and embracing the natural way of existence.
  2. 至極 (Shigoku): Comprising the characters 至 (ultimate) and 極 (extreme), this term signifies reaching the highest level of mastery and accomplishment.
  3. 感性 (Kansei): The term 感性 combines the characters 感 (sensation) and 性 (nature) to refer to one’s sensitivity or responsiveness to their surroundings. In the context of Shizen Shigoku no Kata, it highlights the importance of developing a heightened sense of awareness and adaptability to the environment.
  4. 創造性 (Sōzōsei): The term 創造性 combines the characters 創造 (creation) and 性 (nature) to signify creativity or the ability to create something new. Cultivating 創造性 within Shizen Shigoku no Kata encourages practitioners to explore different interpretations and variations of the form, allowing for spontaneous expression and individualized movements.

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Shu Ha Ri: The Japanese Concept of Learning for Martial Artists

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by admin

Shu Ha Ri is a Japanese concept that describes the process of learning and mastering a skill. It is widely used in martial arts and has been adopted by many other fields, including business, education, and technology. This concept emphasizes the importance of active engagement, spaced repetition, feedback, self-explanation, and personalization to achieve mastery.

I have a heart that is like the wild flowers of the meadow. And yet as straight and true as the bamboo. Not even ten thousand enemies can cause me fear.
(Takamatsu Sensei – 33’rd Sōke of Togakure-ryū)

守 Shu: Learn the Fundamentals

The first stage of Shu Ha Ri is Shu, which means “protect” or “obey.” In this stage, you learn the fundamentals of your martial art. You follow the rules and techniques established by your teacher or master, and you practice them diligently.

To fully engage in Shu, you need to be actively involved in your learning. You cannot simply go through the motions and expect to improve. Instead, you must focus on each technique, paying attention to the details and making adjustments as needed. By doing so, you build a solid foundation for your martial arts practice.

"The wise warrior avoids the battle" - Sun Tzu believed in avoiding unnecessary battles and instead focusing on preparation and strategy. Similarly, in the first stage of Shu Ha Ri, one should focus on actively learning and paying attention to details to avoid mistakes and unnecessary battles.

破 Ha: Break Free and Explore

The second stage of Shu Ha Ri is Ha, which means “detach” or “break away.” In this stage, you begin to explore beyond the fundamentals you learned in Shu. You experiment with different techniques and approaches, and you start to develop your own style.

To be successful in Ha, you need to incorporate spaced repetition into your learning. This means that you practice techniques repeatedly over a period of time, with breaks in between. By doing so, you reinforce your learning and allow your brain to process and consolidate the new information.

"All warfare is based on deception" - Sun Tzu emphasizes the importance of being unpredictable in warfare. Similarly, in the second stage of Shu Ha Ri, one should break away from the fundamentals and experiment with different techniques and approaches to be unpredictable.

離 Ri: Innovate and Create

The final stage of Shu Ha Ri is Ri, which means “leave” or “separate.” In this stage, you have mastered the fundamentals and have developed your own style. You are now free to innovate and create, using your skills and knowledge in new and creative ways.

To fully embrace Ri, you need to incorporate feedback and self-explanation into your learning. This means that you seek out feedback from your peers and teachers, and you take the time to reflect on your own performance. By doing so, you can identify areas for improvement and refine your techniques.

Personalization is also important in Ri. You need to adapt your techniques and style to your own strengths and weaknesses, as well as the demands of the situation. By doing so, you can maximize your effectiveness as a martial artist.

One quote from The Art of War that aligns with the idea of personalization in Ri is: "Know thy self, know thy enemy. A thousand battles, a thousand victories" - Sun Tzu emphasizes the importance of knowing oneself, which includes understanding one's own strengths and weaknesses. This knowledge is critical in adapting one's techniques and style to maximize effectiveness in battle.

In conclusion, Shu Ha Ri is a powerful concept for martial artists who want to improve their skills and knowledge. By emphasizing active engagement, spaced repetition, feedback, self-explanation, and personalization, Shu Ha Ri can help you become a better martial artist, no matter what level you are currently at.

  • Shu (守): the kanji is composed of the radical 宀, which means roof or protection, and the radical 戍, which means army or defense. It symbolizes the act of guarding, keeping, and preserving.
  • Ha (破): the kanji is composed of the radical 石, which means stone or rock, and the radical 覇, which means conquer or dominate. It symbolizes the act of breaking, detaching, and surpassing.
  • Ri (離): the kanji is composed of the radical 雨, which means rain or dew, and the radical 离, which means separation or divorce. It symbolizes the act of departing, transcending, and liberating.

Yudansha – Bujinkan Black Belt Guide

Welcome to the world of Bujinkan Budō-taijutsu! In this book, Mats Hjelm, a seasoned practitioner and teacher of Bujinkan Budo-taijutsu, presents a comprehensive guide to the first stage of learning Budo.

Mats has been working on this project for 35 years. With 184 pages richly illustrated with pictures and illustrations, this English perfect-bound paperback is a must-have for black belts and teachers of Bujinkan system. The book is a collection of techniques that Mats believes every black belt should be familiar with, and every teacher should know by heart.

This book is not a self-study course, and it is necessary to have a qualified instructor to help you with your progress. However, it can be used as a tool to enhance your learning, and you will learn names and principles from this book.

If you are serious about mastering Taijutsu and progressing to higher levels of learning, then this book is for you. It is Mats’ legacy to his students and friends from many nationalities that bought his videos, attended his seminars, and showed interest in his way of teaching over the years. Get your copy today and start your journey towards mastering the art of Bujinkan Budo-taijutsu!

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Ten-Chi-Jin: A Comparison of Eastern and Western Philosophies

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by Toryu

The Japanese concept of TenChiJin is a fundamental principle in martial arts that represents the interconnectedness of heaven, earth, and man. In this article, we will explore the origins of Ten, Chi, Jin in Hinduism and its comparison with Western philosophies like the Christian trinity.

Ten-Chi-Jin: Origins and Meaning

Ten, Chi, Jin is a concept that originated in Japan but has its roots in Hinduism. In Hinduism, the Trimurti represents the three aspects of the divine: Brahma (the creator), Vishnu (the preserver), and Shiva (the destroyer). Similarly, Ten, Chi, Jin represents the three dimensions of existence: 天 Ten (heaven), 地 Chi (earth), and 人 Jin (man).

Ten represents the divine or spiritual realm, while Chi represents the physical or material world. Jin represents humanity and the connection between the spiritual and physical realms. The concept of Ten, Chi, Jin emphasizes the interdependence and harmony between these three aspects of existence.

Ten-Chi-Jin and Western Philosophies

While Ten, Chi, Jin has its roots in Hinduism, there are similarities between this concept and Western philosophies like the Christian trinity. The Christian trinity represents the belief in one God in three persons: the Father, the Son, and the Holy Spirit.

Similarly, Ten, Chi, Jin recognizes the interconnectedness of three distinct entities. In both concepts, there is an emphasis on the importance of the balance and harmony between these entities.

However, there are also differences between these concepts. The Christian trinity emphasizes the unity of the three persons, while Ten, Chi, Jin recognizes the individuality of each element.

Ten-Chi-Jin

Ten-Chi-Jin in Martial Arts

In martial arts, the concept of Ten, Chi, Jin is fundamental. Martial artists use this principle to understand the interconnectedness between their physical techniques, their mental focus, and their spiritual development.

For example, a punch can be seen as a manifestation of Jin, as it is a physical expression of the power that comes from both heaven (Ten) and earth (Chi). By understanding this concept, martial artists can learn to balance their physical techniques with their mental and spiritual development, leading to a more holistic approach to their practice.

The Importance of Balance and Harmony

One of the key aspects of Ten, Chi, Jin is the emphasis on balance and harmony. Martial artists who understand this concept can learn to balance their physical techniques with their mental and spiritual development. By doing so, they can become more effective practitioners, not just in their physical techniques but also in their overall approach to martial arts.

Conclusion

In conclusion, Ten, Chi, Jin is a fundamental concept in Japanese martial arts that represents the interconnectedness of heaven, earth, and man. While it has its roots in Hinduism, there are similarities between this concept and Western philosophies like the Christian trinity. By understanding this concept, martial artists can learn to balance their physical techniques with their mental and spiritual development, leading to a more holistic approach to their practice. The key to success in martial arts lies in achieving balance and harmony between these three aspects of existence.

Yudansha – Bujinkan Black Belt Guide

Discover the essential techniques of Bujinkan Dojo with Mats Hjelm’s “Yudansha.” This comprehensive manual is based on the Japanese concept of Ten, Chi, Jin, providing a practical and holistic approach to mastering this ancient martial art.

With detailed descriptions and accompanying photographs, “Yudansha” offers a step-by-step guide to striking, throwing, grappling, and weapons techniques. But it’s more than just a technique manual – it’s a guide to personal growth and spiritual development.

By applying the Ten, Chi, Jin principle to your training, you’ll not only become a more skilled martial artist but also a more balanced and harmonious person. Whether you’re a beginner or an experienced practitioner, “Yudansha” is an essential addition to your library. Order your copy today and take the first step on your journey to mastery.

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Martial Arts and the Neuroscience of Free Will

From 武神館兜龍 Bujinkan Toryu by Toryu

Introduction

I will try to explain Japanese martial arts and the Neuroscience of Free Will in this article. The three approaches of Go no sen, sen no sen, and sen sen no sen have been used for centuries to develop effective strategies for both offensive and defensive manoeuvres.

However, the scientific study of human behaviour has challenged our traditional understanding of free will and decision-making, calling into question how much control we have over our actions. In recent years, advances in neuroscience have shed new light on the nature of free will and how these martial arts concepts may relate to it.

The Three Timings in Japanese Martial Arts

Let’s start with the three timings.

後の先 Go no sen is a reactive strategy, where the practitioner waits for the opponent to initiate the attack before countering.

先の先 Sen no sen is a more proactive approach, where the practitioner responds to the opponent’s attack as it is happening.

先先の先 Sen sen no sen is the most proactive strategy, where the practitioner initiates the attack before the opponent has a chance to act.

All three of these strategies require different levels of skill, awareness, and timing. The choice of strategy can depend on a variety of factors, such as the practitioner’s level of experience, the nature of the opponent’s attack, and the context of the situation.

Bereitschaftspotential: Martial Arts and the Neuroscience of Free Will

Neuroscience and Free Will

The question of free will has been a topic of debate among philosophers and scientists for centuries. According to traditional views, we have the ability to make decisions freely, without being determined by outside forces. However, recent research in neuroscience has suggested that our decisions may not be as freely made as we previously thought.

One of the key findings in this field is the Bereitschaftspotential, a phenomenon discovered by Hans Helmut Kornhuber and Lüder Deecke in the 1960s. This term refers to the readiness potential that occurs in the brain before a voluntary movement is made. In other words. The brain shows activity related to a movement before the person is aware of having made a decision to move.

The Relationship Between the Three Timings and Free Will

The concepts of free will and neuroscience may have a relationship with the three timings in Japanese martial arts. One possibility is that the timing choice reflects a decision-making process in the brain. For instance, the decision to use a reactive strategy like go no sen may involve a different neural process than the decision to use a proactive strategy like sen sen no sen. These distinct neural processes might be reflected in the Bereitschaftspotential or other neural signals associated with decision-making.

Another possibility is that the martial arts concepts of timing are not related to free will in the traditional sense. Instead, they reflect a different kind of agency or control over one’s actions. For example, a skilled practitioner using all three timings might respond to an attack in a manner not predetermined by unconscious processes in the brain. They could instead choose a timing that is best for the situation, based on their training and experience.

Personal Experiences

We have all witnessed Hatsumi Soke’s ability to move swiftly when attacked. Without an understanding of the Bereitschaftspotential as described earlier, it may appear as though the opponent is assisting him. Personally, I have also experienced similar situations with Hatsumi Soke and others, wherein I had already made the decision to attack but the person I intended to attack had already begun moving. At that point, it was too late for me to change my plans.

On one occasion, Noguchi Sensei stopped my movement three times in a row by ‘flinching’ at the exact moment when I made the decision to attack. I couldn’t help but stop and freeze in my tracks. He laughed at my frustration, and that was a very valuable lesson.

Conclusion

To conclude, the three timings in Japanese martial arts and the neuroscience of free will are both captivating subjects that offer a glimpse into the human behaviour. Though the relationship between them remains incompletely comprehended, further exploration may help elucidate how our actions are determined and how we can cultivate effective decision-making strategies in various situations.

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SORPRENDENTE

From Gassho by Unryu Blog



Yanagita Kunio escribió en una de sus obras sobre los mitos populares de Japón: “ En Yamada, en la zona costera, tiene lugar cada año un espejismo. Se dice que por lo general puede verse la imagen de un país extranjero. Es como una capital desconocida… resulta, en verdad, sorprendente…”

 

La cotidianidad está repleta de espejismos y algunos son realmente sorprendentes. Se repite incesantemente esa expresión japonesa ”banpen fukyo” que significa “ni 10.000 cambios te sorprenderán” para expresar que la magnitud de lo que ocurre “fuera de tu control” no debiera sorprenderte, a veces se repite muy vehemente. 

 

¿Por qué digo esto? Es muy sencillo. Creo que dejarse sorprender también es una actitud hermosa ante lo cotidiano. Incluso dejarse sorprender de lo que ya no te sorprende. Esa actitud mantenida mediante el entrenamiento de la misma te hace vivir la vida experimentándola con simpleza a la vez que con grandeza.

 

Estos dos puntos que parecen contrariados y opuestos en el texto, ¿tienen  razón por la que enfrentarse uno al otro? ¡Para nada!

 

Por un lado flota el concepto de “ ni 10.000 cambios te sorprenderán” y por otro lado “ hay que dejarse sorprender cada día”. Parecen a simple vista opuestos y realmente son complementarios.

 

La vida desde la sorpresa y la vida desde la no sorpresa. Que entonación tan potente de graves y agudos. La sinergia del misterio cotidiano.

 

Estoy aprendiendo a soltar el control, cada día. Cuando pensaba que ya lo soltaba y no lo tenía, una tenue caricia del sol me ofrece la oportunidad de sentir con transparencia que “se puede soltar aún más”.

 

Toda una vida llena de control y control. De todo tipo: auto control, control de la vida de los demás, control de la situaciones y largo y vasto control del propio control. Toca “soltar”, es un nuevo ejercicio.

 

Hay que ejercitarse como en cualquier desarrollo de nuevas habilidades, como en cualquier rutina figurativa. Para soltar hay que hacer cambios, modificaciones en la forma de sentir, pensar y actuar y todo en sincronía y sinergia.

 

¿Cómo puedo entrenarlo?

Primero a nivel superficial, segundo a nivel intenso y tercero muy intenso.

 

Hoy propongo explorar “el dejarse sorprender soltando” y evitar el control del sorprenderte. Tanto control desde el minuto cero de nuestra vida parece poco saludable y eso se aprecia con el paso del tiempo y cuando haces una parada para que una voz cálida te murmure al oído: “ Es innecesarioque todo esté bajo control”. 

 

Esto primero te destroza, segundo te derrota y tercero y finalmente te alivia y sana profundamente el alma.

 

Para finalizar me gustaría recordar las cuatro nobles verdades del budismo y que se denominan así porque las consideran las causas del sufrimiento físico y emocional y quizás sea útil para quien lea este texto.

 

1.   LA NOBLE VERDAD DEL SUFRIMIENTO

Buddha dijo lo siguiente en el primero discurso a la primera verdad: “ Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento “

 

(Mi comentario personal a la primera noble verdad):Mi opinión al respecto de este texto, aunque a veces muchas personas suelen denominar al budismo como poco optimista, es en este caso justamente se hace algo muy importante y es colocar sobre la mesa una realidad y no negarla. Es decir, esto conlleva la aceptación para luego poder cambiar y avanzar.

 

2.   LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

Esta segunda noble verdad es el deseo, es decir poseer un desorbitado deseo por cualquier cosa. Solo como comentario explicativo; el deseo de acuerdo con el budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra vez.

 

 

Más sencillamente explicado sería: “ cuando uno tiene apego a algo o a alguien y lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia este algo o alguien”.

 

(Mi Comentario personal ES): Esta segunda noble verdad hace hincapié sobre el sufrimiento al que nos sometemos por ejemplo ante cualquier cambio que tenemos que realizar aún si es ínfimo y es realmente fácil. Es estar apegado a lo antiguo, a lo que consideramos que es razonable según nuestra perspectiva y nuestra incapacidad de poder navegar por mares más allá de los que podemos ver con nuestros ojos, es decir apreciable a simple vista. Ir más allá como opción para romper lo que parece indestructible: el apego.

 

3.   LA NOBLE VERDAD DE LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO

La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Solo cuando se ha puesto fin a las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buddha dijo: “ Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse a si mismo, su no dependencia”.

 

(Mi comentario personal es): Viéndolo con el sentir de mi experiencia y cambios actuales, desde una visión con gafas sin cristales empañados esta purificación no es agradable aunque dure poco pero si es la única vía para poder trascender hacia la otra realidad, el reencuentro con tu verdadero ser. Con cambios de estilos de vidas en múltiples áreas al mismo tiempo, se produce este milagro aunque muchas personas prefieren “la medicinas químicas” como único solucionador de esta situación y es más eso es lo que le hacen creer en sus situaciones de vulnerabilidad. Estas personas consideran esta afirmación como una verdad inamovible y obviamente se convierte en una creencia limitante. Hay opciones.

 

 

4.   LA NOBLE VERDAD DEL SENDERO QUE CONDUCE A LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO

Esta se denomina también el camino medio y es la práctica que uno debe conseguir para cesar el sufrimiento. Esto conlleva ocho vías básicas para la cesación del sufrimiento: recto entendimiento, recto pensamiento, recto lenguaje, recta acción, recta vida, recto esfuerzo, recta atención completa y recta concentración.

 

 

(Mi comentario es): Esto podría llevar miles de páginas de expresión así que en próximos artículos profundizaré al respecto. Solo comentar que estas ocho vías, también llamadas el óctuplo noble sendero es algo que debe ser realizado desde el sentir y no desde la palabra o pensamiento. Lo cierto es que esto lo he aprendido hoy mismo.

 

 

¡Que sean felices!

Pedro Fleitas Gonzàlez

 

Complete SHINDENFUDO-RYU DAKENTAIJUTSU

Complete SHINDENFUDO-RYU DAKENTAIJUTSU

From Budoshop.se by BUDOSHOP.SE

Complete SHINDENFUDO-RYU DAKENTAIJUTSU with MATS HJELM was filmed at the Bujinkan Kaigozan Dojo during early to the late fall of 2023. The theme was Shindenfudo-ryu Dakentaijutsu. There is no verbal instructions on this film. Each technique is demonstrated several times from all angles. For more information about this ryu-ha click here! Please notice there is several sub-pages to this page with more information. Techniques is demonstrated from several angles. There is no verbal instructions, we highly suggest you get the Unarmed Fighting Techniques of the Samurai book (what I call the Densho Book by Hatsumi Soke). This book have all Taijutsu techniques from all the Bujinkan ryu-ha described, it is a must have for all studying the Bujinkan arts.
Complete SHINDENFUDO-RYU DAKENTAIJUTSU

$9.99 Part 1

HD quality, total playing time is 21minutes. 477 Mb (H.264, AAC, 1280x720p)

Right now you can download the first part only (part 2 & 3 coming later this year).

神傳不動流打拳体術 SHINDENFUDŌ-RYŪ DAKEN TAIJUTSU

All 84 techniques (28 Kihon +56 Urawaza) from the book “Unarmed Fighting Techniques of the Samurai” by Masaaki Hatsumi is demonstrated. Each technique is showed from different angles. There is no exact way to do any technique in the Bujinkan Dojo, there is wrong ways of doing the technique and there is several ways of doing the techniques correctly. You need to be aware of how the opponent is reacting and adjust accordingly. Bujinkan Dojo Budo Taijutsu and all the Ryuha is far from dogmatic and rigid systems. This is why every single time the technique is demonstrated it is a little different. This video was recorded from the beginning until the end of 2023 during our normal classes at Kaigozan Dojo.  There is three levels and three video files (next two levels will be released later this year),  Part 1 – TEN NO KATA (24 techniques (8 Kihon + 26 Urawaza)) 21 min Also known as Ikken Hassō. Standing techniques against throwing and striking attacks. Recorded at Kaigozan Dojo in March 11’th 2023. Part 2 – CHI NO KATA (24 techniques (8 Kihon + 26 Urawaza)) Also known as Biken Isshun. Will be recorded later this year. Part 3 – SHIZEN SHIGOKU NO KATA (36 techniques (12 Kihon + 24 Urawaza)) 10 min Will be recorded later this year.
Check out the following links for more about Mats Hjelm and Kaigozan Dojo. Happy Training! マツイエルマ Mats Hjelm (a.k.a. 兜龍 Toryū) Bujinkan 15’th Dan, Dai-Shihan …

EL EFECTO PACIENCIA

From Gassho by Unryu Blog



 

Entre curtidos guerreros y delicadas guerreras las gotas de lluvia golpean con frenesí el escudo protector de las almas que eligen su destino.

 

Uno de los “efectos dominó” de los que practican Ninjutsu o Ninpo es el desarrollo de su paciencia. Mantenerse firmes con sus verdaderas emociones a buen recaudo para no ser expropiados de ellas por quienes como costumbre adictiva poseen tomar lo ajeno como propio tal y como se fueran merecedores de ese privilegio.

 

Se dice que existen tres tipos de paciencia. No digo que yo esté de acuerdo aunque si me gustaría ponerlas sobre la superficie para poder explorar e investigar a microscopio este concepto. 

 

Por un lado“la paciencia en situaciones difíciles de la vida”, por otro lado “la pacienciaen relaciones interpersonales”y por último “la paciencia en la vida cotidiana”.

 

Si bien parece haberse diferenciado de una manera estructurada y comprensible, el destino final no deja de ser las maneras en las que enfocamos nuestras situaciones cotidianas y vitales. Especialmente en las adversidades la paciencia parece tomar un papel vital, revitalizante y crucial. Ante las adversidades y que en muchas ocasiones las consideramos como fracasos es cuando tenemos la oportunidad de poner sobre la mesa nuestra fragilidad. Es una oportunidad de encaramarnos a nuestra vulnerabilidad y entonces practicar “la mente exploradora y observadora” y no tanto la enjuiciadora.

 

Observo y me observo y ¿Qué ocurre? Pues ocurre que se ilumina la apreciación común de considerar la resignación como la única respuesta. Incluso comportándose como alguien resignado se alega que han aceptado. 

 

No es lo mismo. No, no lo es!

 

La resignación es negar una realidad y eso consecuentemente desemboca en pensar firmemente que no hay ninguna opción de hacer frente a la situación.

 

Demasiadas personas resignadas anuladas por sus propios prejuicios y preconceptos destructores. Aniquilan sus propias capacidades de brillar apagando su propia luz, culpando a unos y a otros, al mundo, a las mascotas, al vecino, al libro que leyó, a la música que escucha; usando la culpabilización externa como una reyerta contra si mismo denominada excusas y excusas.  Y todo para no encender la luz o quizás para no   dejar de apagar su propia luz. 

 

 

No era este el objetivo cuando nacimos. Lo hicimos para vivir una vida maravillosa, aprendiendo de lo que no nos parece tan maravilloso y siendo capaces de aplicar La alquimia y conseguir la transformación tan valiosa de lo que parece tan nefasto y no lo es.

 

Finalmente si te centras y focalizas en lo que te falta, en lo que crees que son tus carencias, en lo que es más difícil pues ya sabes…

 

Tu decides hacia donde mirar. Y obviamente no se acaban las adversidades, pero aparece el gran cambio, y es verlas con otra y mejor perspectiva.

 

Existe algo maravilloso que se llama resiliencia y que ha está siendo expuesto a muchos estudios. Siempre existió aunque no se conceptualizara. No es mi deseo extenderme en esta área ya que hay cientos de textos y estudios realizados. Aunque si subrayar que las personas resilientes reúnen tres características esenciales:

1.    Una aceptación obstinada de la realidad

2.    La profunda convicción de que la vida tiene un sentido

3.    Habilidad increíble para improvisar.

 

Y solo por si alguno de los lectores se le complica este término tan en boga en estos días. Resiliencia viene a ser la capacidad que tiene una persona para superar circunstancias traumáticas y salir fortalecida de la situación mediante la resignificación de su vida.

 

La vida es tan maravillosa y luminosa!

 

Abrazos fuerte,

Pedro Fleitas González